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| 證明其「懂」、「信」的驗證標準，就是其生活的方式。也就是說，真懂《道德經》的人，一定是身體實踐。否則口中把《道德經》倒背如流，而生活行為則與所知大相徑庭，那麼，《道德經》只是一種可有可無的「知識」而已。
懂《道德經》者如斯，懂《易經》者更屬鳳毛鱗角，連大聖人孔老夫子都說：『加我數年，五十以學易，可以無大過矣』！偏偏坊間書店中，易經叢書是道道地地的汗牛充棟，人人都以易談易，反正大眾都自認不懂，究竟誰懂，也就不重要了。 因此，被歷代中國知識份子視為群經之首的《易經》，也就成了當今印刷術昌盛的明證。君不見稍具規模的書店中，都有「易經專櫃」，其中有文、有圖，更有圖文並茂者。其內容都已經「白話」化，甚至於力求「兒童」化。更令人不可思議的，是大陸近年來掀起了一股「研易風」，據說大約有一千多萬人，捲入其中。 表面上看來，這種易經熱是文化的契機，我卻認為，若不能將這股力量導之於正，則又將是文化上的災難。因為大陸的研易之風，很可能系一種心理苦悶的發洩。在數年前有位邵偉華先生以易卜出名，也有一些人因而獲利。中共本以群眾運動起家，加上人多，很容易聚息成風，言者無意而聽者深信，三三兩兩、口口相傳就成了力量。前一陣子的功夫熱、特異功能熱，以及目前的易經熱，無不如此。 功夫也好，特異功能也好，信或不信，對中華文化並無損益。《易經》則不然，古人推崇為「天人之道」、「宇宙的真理」，今人卻在蒙然無知的狀況下冒然投入。尤其是幾十年的文化斷層後，年輕人的古文基礎薄弱，對儒家思想以及天數象術等，幾乎一無所知之下，怎能期望在沙漠之中，立即開出一片新綠？ 其次，《易經》是象術之總匯。上自黃帝以迄春秋時期之鬼穀子，下至孔明、邵康節、劉伯溫等，無不以易象作為知過去、測未來的工具。然在中華文化中，「山醫命相蔔」五術，往往受到儒教正統主流的排斥，五術之信仰者，始終只能終了山林，而難登堂奧。 第三項，則是易卦的分類法則，易是以陰陽兩種觀念，作相對的二元分類。過去沒有資訊處理的觀念，前人往往忽視了分類的重要性，以致於二元分類始終未受到應有的重視，直到德國的萊布尼茲發明了二進位法。（據他所言，此觀念是來自《易經》的啟示）。今日的電腦，就是利用二進位理論，以機械或電子的開與關兩種功能而實現的。 最後一項，則是思維理論的闡揚。眾所周知，中國人是一個很實際的民族，重實務而輕理論。幾千年來，中國的「讀書人」（有別于科舉中人）所讀的書中，就少不了《易經》。實際上，《易經》是「水準思維」以及「垂直思維」的範本（兩種思維方式之總和，即為「抽象思維」）。儒家義理可以說是水準思維，而在象數及分類的應用上，則相當於垂直思維。所以凡是通曉《易經》的讀書人，在中國歷史上，經常是屬於神話式的傳奇人物，任何能掌握抽象思維訣竅的人，當然能夠超凡入聖。 我曾赴大陸教學三載，深知其人多勢眾，發展之潛力無限。但是，由量變到質變，有其必然的過程，尤其是在思維上，人們觀念的形成，是與心理的自由度成正比。大陸在國家穩定的優先要求下，思想箝制必不能輕廢，否則一放必亂，一亂必亡。所以，此時之「易經熱」，在缺乏全盤的認知下，很可能的社會導向，一為占卜的迷信成習，使得政府不得不介入。再則為一味崇古非今，產生社會的異化，最後必然也以政府的介入為終。 電腦所採用的資料結構，來自《易經》的二進位分類，我在「自然語言」的研究中，也發現了中國文字本身，與易象的原理不謀而合。這正是「溝通介面」的基本理念，在以有限表達無限的條件下，必須以簡馭繁，分層定義。相信對初民而言，易象與文字必有相當密切的淵源，後來因為應用的方式不同，才分道揚鑣。 為此，我將《易經》列入研究的計畫中，唯因時間不敷分配，一直拖到今年初，才陸續寫了些有關時空結構的理論。並為了求證，特由弟子王傳宏把「占卜」寫成電腦程序，開始大量收集資料，以便進行統計分析。 待至《老子止笑譚》一書出版後，在教學時的確方便了不少。但為了解釋書中引用的《易經》卦、爻辭，不得不事先準備。以往我個人對《易經》的義理部份，雖然略知一二，總以為時機未到，不如敬而遠之。現在到了用時，才發現爻辭不僅晦澀難懂，而且其象數的表徵，並不如想像中的嚴謹、完整。 為此，我下定決心，由四月初起，提前開始向《易經》挑戰。如果《易經》只是一個民族文化的包袱，到了該淘汰的時候，任誰都保留不了。反過來說，如果《易經》真是人智與時空的介面，那麼當仁不讓，我當盡力為往聖繼絕學才是。 我原擬將前述四端全部整理成冊，大約有四十萬字。時報出版社則建議，每冊以十余萬字為宜。遂將原書分為三冊，本書為第一冊，專論《易經》的義理，也就是「《易經》所說的是什麼」。然而，真正重要的是「為什麼《易經》要這樣說」，本書特別以來知德夫子的「易象」為引，以此闡釋「易理」。姑不論《易經》與真理的關係，也不論《易經》的說法是否正確，本書僅站在客觀的立場，以科學探討的精神，將先聖先賢的見解，先整理出一個頭緒來，故本書特名為《易經明道錄》。 至於二至四項與占卜有關的術數，我在深究之下，發覺茲事體大。因為易占不同於其他的星象算命，它是一種在隨機介面上，截取時空係數的技術。如果這種技術只是迷信，我極樂意著書以為見證，並把全部資料公開。但是萬一易占不是迷信，而的確是一支通往時間秘道的鑰匙，這種技術能夠公開嗎？如不能公開，那又有什麼可寫的？ 因此，有關占卜部份，我的想法是，做研究則可，若要出書，必須三思而後行。然而其理論卻攸關人的思維以及認知，頗有討論的必要。我將把所有涉及玄秘的先天數、抽象思維、時空流程、主客觀結構等科學理論，綜合成為《易理探微》一書，預計年底可以付梓。 我本是在「知」的立場，也就是所謂「瞭解」的觀念上，發展中文自然語言。妙的是，採用《易經》的二進位分類結構，把概念訊息設計到電腦中，竟然發現其結構與人的認知瞭解，絲絲相扣！易卦原來是一種「時空語言」，唯因其卦象太少，而象徵的事物無限，以致於一般人無法理解。但在電腦的處理下，六位的六十四個易卦，可以擴充到卅二位的「天文卦」，由此居然形成了中文的「概念」！ 當中文自然語言的基本模組完成後，我擬將易理與語文概念合併，寫成一書。由於內容有異于《易經》，而原理上又源之于易，故此命名為《新易》。當然，此書尚有變量，如果自然語言不可行，則新易不如無易，書亦免矣。 在當今這個時代中，「精緻文化」早被「速食觀念」所取代。一般人只看包裝，對內容頂多寄以瀟灑的一瞥。畢竟時間太寶貴了，工作、消遣佔據了絕大部份。剩下的已經不多，還要斤斤計較的分配，願意看書的沒有幾個，對這些已經屬於少數民族、「不齒下看」的大德來說，能懂多少，還有誰去苛求呢？ 更難為的，是坊間新書不斷，夠水準的又不多，即使有心看書，也不知從何下手。 偏生今人但知白話文，以閱讀古文為苦，是以坊間各種易經書籍，多翻成白話文。 需知前人將易理及易象特意的設計成「模糊」的形式，使之能代表許多不同而類似的情況。一旦用明確的語文，則原意盡失。所剩下來的，將是些似是而非、無關緊要的「處世摘要」。難道被尊為群經之首的《易經》，只不過是些老生常談？將來還有誰會投注其畢生心血，把這些處世摘要發揚光大呢？ 翻譯是一門大學問，除了要精通原文及譯文之外，還要對所翻譯的物件，有深透的瞭解才行。《易經》之難懂，人盡皆知，本書不敢說是翻譯，只能說是略加注釋，並點出其爻文由來。真正有心研究易經的朋友，看完本書後，請先看朱熹《周易本義》的爻辭部份，其文字簡明易懂，只要略通文言即可。掌握住了義理，知其大概，則可以看程頤的《易程傳》了。此書系以各爻的關係，闡述吉凶的因果，但其理似明而晦，言之必然，再深入卻未必盡然，知其大意則可，細究之則如墜五里霧中。真有志鑽研易理者，最後再看來知德夫子的《易經圖解》，即可知易與象之究裏了。 來夫子的《易經圖解》，專談象數，他為了追究其理，鑽研三十多年，終於發現了爻辭與象數間關係密切。對重義理的道學家而言，本書實屬旁門外道，但對想窺知易經真相者，本書實不愧為寶典秘笈。 只是，識貨者需知所識之貨為何，人謂此書為穿鑿附會之大全，其見極真。蓋來夫子所穿鑿附會者，正是先聖先賢將原有之大量占卜資料，費盡心思濃縮之簡易卦象。至於附會之正誤並不重要，其價值在於啟示後人《易經》系透過資料統計，所歸納之結果。 既然如此，今日吾人有電腦可用，正宜效法先人，以科學精神及方法，先將《易經》徹底瞭解後，再重新整理。 如果僅僅為求實用，茲建議讀者不妨再看邵康節夫子的《梅花易數》，在象數的靈活應用上，必會若有所悟。總之，有心研究《易經》者，請不要只看白話本，因為易理不是主觀的文學作品，其中有著極為嚴密的邏輯系統。語文翻譯本就是唯心而且主觀，一旦誤解了，便如同盲人引盲，作為日常的談話資料尚可，要想藉以瞭解宇宙人生的大道理，那可真是緣木而求魚了。 如果說看不懂文言，不妨先在這方面下些功夫，把工具備妥再說。請不要把《易經》當作速食面，天下沒有不先備妥釣魚工具，就有魚兒自動上鉤的。更何況涉及天人之道，一本《易經》也只能引進門口，其他要看的書、要瞭解的道理，多不勝數，其中也沒有幾本是白話文寫成的。 本書經沈紅蓮一字一句斟酌推敲，務求其明暢通順，全書前後計修改三次，所幸采用自行設計之電腦軟體作業，否則難以為繼也。 正因為一陰一陽之組合，實系以簡馭繁之原理，人們想瞭解其精要時，就會發現內容艱澀難解，雖窮年累月仍不得其門而入。 事實上，《易經》雖然人人能讀，但絕非人人能懂。絕大部份的人，也只是從聖人注易的字裏行間，學得一點為人處事之道而已。 本書所提供的，是一種經過分析後、設計給電腦程式處理的資料。根據這些資料，建立起以待分析的模式，然後再大量收集資料，循著同樣的模式，以求歸納出新的結構。 與電腦資料所不同的是，本書是給人看的，所以用文字概念而非程式語言來描述。 《周易》是由兩個部份所組成，一是《易經》本身，以六十四卦為綱，每卦六爻，以各爻之變化為目，分別以爻辭界定之。爻辭的內容說明，即該爻變動之下發生的事件，以及其吉凶吝咎等情況。另一部份是《易傳》，計有七種，分為十篇，後人稱之為《十翼》。《十翼》只是一種解釋《易經》的著作，本書不加介紹，讀者有興趣，請自行參閱。 一般人讀易，不過為求瞭解卦、爻辭，以資與自己的遭遇相印證，力求趨吉避凶。 本書之目的，乃基於《易經》歷經數千年，時過境遷，在理解及應用上，究竟有無改進之道？要達到這個目的，必須要回答以下三個問題：為什麼卦爻與爻辭有如是關係？其必然性的因果是什麼？是不是還有其他變化存在？ 為此，首先要徹底瞭解卦、爻辭，然後利用科學工具，以科學方法加以整理，做全面的分析探討。本書即為徹底瞭解卦、爻辭的第一步，如果不先瞭解，從何下手研究？ 又能研究些什麼？而瞭解的結果，若僅僅是自己主觀的認定，而沒有客觀的考量，其價值也有待質疑。在這些理由下，遂有本書之出版，以求各界有心人士之指正。 綜觀當今世事，表面上經濟繁榮、知識普及。事實上人心敗壞、社會的維繫功能徹底破產。易道精妙至極，古往今來，人事之變遷無所不包，易明易晦亦在易中。讀者閱之，即為緣也，要知讀易有三大優點，今略述於下： 一、學習做人處世的道理：易為天理，然天理玄妙，常人無從認知。聖人為啟眾聰，特將之演為做人處世的道理，以教化萬民。實則人理、世道皆為天理之一部份，僅象徵之形式有所不同而已。惜因古聖人所用之文字，今人多不識，未經適當詮釋，難以理解。 古今注《易經》者眾多，本書僅參閱三本：程頤之《易程傳》（泉源出版社）、朱熹之《周易本義》及來知德之《來注易經圖解》（武陵公司）。 朱熹之《周易本義》簡單明瞭，只說易理如何，而不說明原因，常令人覺得迂腐不堪。程頤的《易程傳》則在如何之外，尚以爻位來解釋為什麼，看起來好象言之成理，但都是主觀的附會，沒有系統的必然性，說服力不足。《來注易經圖解》則完全以象徵符號說明，穿鑿附會可以說極盡能事，已經超出了義理的範疇。 因為卦、爻辭是供卜筮時判斷之用，其文字內容必得符合各種相關的情況，經常采用了一些先民的判例，因此很難掌握。原文極為艱澀，且若干文字各家解釋不一，甚至有不加說明者。讀者不宜細加追究，重要的是知其吉凶吝咎。在本書中，特以“釋”總括其概要，系參考前述三家之說明，擇其可信者，力求合情合理。 二、磨練心性觀念：正因為《易經》難讀，在讀易之前，任誰都會再三考慮，為什麼要讀易？讀了有什麼好處？老實說，學易不但沒有好處，甚至令人鄙視名利、遠離榮華。時到今日，除了研習命相占卜之術者外，《易經》早就被打入冷宮了。 《易經》是客觀事物變易之學，懂易即表示懂得必然之理，既屬必然，其間無分毫可資增減。即令爻中有吉凶之謂，實則趨、避之間，不過存乎一心而已。今人在西式教育下，功利至上，讀書的目的，是為了就業、爭取自己最大的名利。故對功成業就、志得意滿的人而言，懂易不過表示博學多聞，高人一等。只有對有心追求人生真理的人，《易經》才是通向另一片天地的一扇門戶。 到得真正沉浸在《易經》裏，日深月久，一字一爻地窮思竭慮。苟心不靜，我念一起，實難以為繼。待入得門來，意又難寧，面對似是而非之理，很可能到此為止，不得再進一步。唯有在心靜意寧，人我盡泯之下，始得洞燭幽冥。 問題在於，若不為己謀，即令道通天人，所為何來？再說，從古至今，又能有幾人達此境界？是以能不計成敗得失、潛心學易者，其心性及觀念，多多少少已在磨練之中。 但若為了磨練而習易，則又落入下乘了。 三、培養抽象思維的能力：一般人對語言文字的認知，不過止於表面之字義，以之溝通應用而已。事實上，語言文字是人類有別于萬物的智慧結晶，是一種符號索引系統。 宇宙萬象無窮無盡，而人之認知應用能力有限。在經過不斷的演進後，自然而然發展出這種以簡馭繁、相當於一種分類索引的法則。 在此分類索引下，其水準向可稱為分類定義，垂直向則為屬性層次。所有水準向的定義，在另一層次中，其定義之名稱將隨所屬層次的特性而改變。由於此系統是從人類的生活行為中自然發展而得，故生活經驗所形成的認知，即成為水準向的第一層定義。 隨著文化發展的日趨繁複，再加上實際需要，以及經驗及學識過人的個人的努力，遂在第一層定義下，更引申出垂直向的屬性定義。 因此，同樣的語言文字，對不同能力與經驗的個體來說，具有絕對不同的效應。教育的意義，第一步是使受教者充分瞭解語言文字的分類索引功能，這是能力的培訓。然後再教以專業技術，也就是語言文字所代表的某一層次的屬性認知。 中國傳統教育方式，是令學子以艱苦卓絕的心態，熟讀經書，使之由習慣成自然，得以從文字運用上領略文字所蘊藏的「智慧」。所以讀書人不僅深諳語言文字的威力，且知道如何與人溝通、充分發揮自己的能力。然而物極必反，剝複相因，在飽學之餘，讀書人過於輕視技能，以致在生產製造技術上，落居西方之後。 今日之教育則又矯枉過正，專重技術知識，完全忽略了語言文字的智性。尤其是大力推廣白話文的結果，導致年輕人不識經書，僅以文字的表面應用為滿足。久而久之，劣幣驅逐良幣，文字深層的引申義漸失其傳，舞文弄墨成為雕蟲小技。這也是為什麼盡管教育普及，一般專家學者的理解、判斷能力反而低落的原因。 《易經》中之象數，正代表了垂直分類中的引申定義。在失道之時，有心人不妨按圖索驥，或能有所獲（此中詳細論證，請見《易理探微》）。 本書之立場，是先假定《易經》的卦、爻辭正確，並根據其遊戲規則，以求瞭解其設計的原理。至於此原理是否有調整、增訂的必要，端視今後的印證而定。在初步的分析下，我個人認為《易經》之卦、爻辭，是根據蔔筮例證，取其已經應驗之事為代表。 古人重視卜筮，舉凡祭祀、田牧、征伐、婚喪等事，無不先蔔筮而後決之。《周禮》春官宗伯：「凡蔔筮，既事則系幣以比其命，歲終則計其占中之與否」。因此，大量的資料記錄，必然是卦、爻辭的參考依據。 蔔與筮原有別，「卜」盛行于夏商，是將龜、獸骨處理後，觀察其所呈之「兆」象，以判斷吉凶。＜周禮春官太蔔＞：「太蔔掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。 其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百」。由此可知，當時已經有大量之文字資料，記載各種蔔兆的結果。 文王演易，重八卦為六十四卦（因連山、歸藏失傳，學者咸信系文王演六十四卦，但既然曾有連山、歸藏，且沿用數百年之久，不可能僅有八卦而已），每卦有六爻，並作卦、爻辭，選用蓍草，制訂筮占之法。因有別于蔔，故稱筮。及後卜漸漸衰微，蔔筮遂通指筮而言。 由於卦爻有限，而事物的變化無盡，故而以少馭多，以簡代繁是唯一可行的辦法。 因此，最合理的推測便是，當時文王所作的爻辭，一定參考甚至採用了一些占例，象征該一事件模式。 這種占例的象徵，皆保存在經文中，謂之為「象」。要瞭解「為什麼《易經》要這樣說」？就必須用「象」來說明卦、爻辭，才能看出該種排列組合的原筮記錄。時至今日，《易經》仍然有相當程度的應用價值，這表示卦、爻辭的原作者，對於象徵符號應用的成功。然而為了發揮易道的實用性，吾人在理解之余，尚有大量而有系統地，重新加以整理，使之趨於完善。 爻：形 代稱 爻德 象徵 陽： 九 主動，剛健，進取 君子，男性，實體 陰： 六 主靜，柔順，誠信 小人，女性，虛空 二、卦： 單卦僅有八個，即為八卦，詳見第一章。 重卦：由兩個單卦組成，在上者稱為上卦、外卦或悔卦；在下者稱為下卦、內卦或貞卦。內卦主靜，以自我為出發點，向外開展。外卦主動，是外在的大環境。 重卦之爻位，最底部稱之為初，是卦之始，象徵平民。上升為二，為一家一族或單位、地方之主。再升為三，指正要進入朝廷或外在大環境之際，動輒得咎。上升至四，則在君之側，位高而危。五位為君位，有權有勢。再升為上，相當于太上皇，已無能為力。 若將重卦六爻視為整體，其三才之分配為：初、二爻居地位，三、四爻居人位，五、上爻居天位。 錯卦：一卦中各爻陰變陽，陽變陰，稱為錯，原卦所錯之卦即為錯卦。 綜卦：各重卦由一至六爻，上下顛倒之稱為綜，原卦所綜之卦為綜卦。 互卦：取重卦二、三、四爻為內卦，三、四、五爻為外卦，組成之新卦。 變卦：指定之爻位，由陽變陰，或陰變陽後所形成之新卦。 利－－宜，可有所行動者。 吉－－吉利，其結果有所得者，謂之吉。 悔－－悔恨，曾有小咎，不嚴重，不能謂之吉者。 咎－－過失，行為中有不妥者。 吝－－不幸，曾有小咎，有點嚴重，但尚不至於凶者。 凶－－兇險，必有所失者謂之。 形容用： 貞－－正。 厲－－危厲，嚴重也。 征－－前往、執行之意。 往－－由低位元之爻向高位之爻曰往。 來－－由高位之爻向低位元之爻曰來。 亡－－失去，即已經不存在之意。 終－－最終，終於。 因為吉，所以 咎。 唯有吉，才 咎。 這三種狀況，極為微妙，必須于易理有相當造詣者，才能體會。 利涉大川－－利於跋涉在大山大川之間，有所作為之意。 利見大人－－利於見到一些重要或賢能的人。 利有攸往－－利於從事一些工作。 卦名：原文內容（本卦綱領）。 注：文字解說。 象：象徵概念與本卦之關係（原文見《來注易經圖解》）。 釋：義理分析及解說。 彖：原文內容，略去與卦名內容重複者（彖為以象斷言之意）。 注：文字解說。 象：象徵概念吉凶之判斷（原文見《來注易經圖解》）。 釋：義理分析及解說。 象：原文內容（聖人指示為人做事之道）。 注：文字解說。 象：本卦之象徵（原文見《來注易經圖解》）。 釋：義理分析及解說。 爻一至爻六：原文內容（爻為可變者，由低位元至高位，共有六爻）。 爻：各爻之條件及狀況，以供判斷吉凶。 通：當本爻變後，必成另一卦，本條即為對該卦之說明，可供參考。 注：文字解說。 象：象徵概念與卦爻之關係。原文見《易程傳》 ：宋˙程頤 撰 例如損指損失，益指增益，各爻之判斷必須符合損與益之條件。然而易道講究生生不息，迴圈不已。故損益相綜，損而益，益乃損。因此卦名本身之吉凶，尚應視其始終以及各爻之關係等因素而定。此外，有些卦象之吉凶並不明說，端視其他條件之互相作用而定。 爻性：各爻皆有特性，凡爻辭中有明確吉凶定義者，其統計及說明如下： 吉數、凶數指各爻之吉凶數（因原文吉凶定義並不明確，故僅系概略數 ）。 陽吉、陽凶，陰吉、陰凶指爻之陽陰性質於該爻位之吉凶統計值。 高低之位：爻位的高低，與地位之尊卑、時機的早晚、事物的成熟度、物體本身的部位等皆成正比，為判斷之參考資料。 三才之位：內外各卦，皆由三才結構而成，在重卦中，第二爻與第五爻為人位。人位主掌人事，因居三才之中間，故又稱為得中，六二、九五乃既得中又得位者，稱為中正，表示人當其位且正直。第一爻與第四爻居地，指一個階段之開始。第三爻與第六爻居天位，指一階段終了或全部終結。 應－－一與四、二與五、三與六爻中，若兩爻陰陽性相反，則稱為應。應是兩爻 比－－相鄰各爻，若陰陽性質不同者，謂之“比”。比又有四：如本身為陽爻， 在判斷時，“乘”常不利，因弱乘剛不易也。“承”影響不大，因陰柔無力。 “扶”、“據”較多利，此乃陽爻剛健之故。 乾：元亨利貞。 象：乾錯坤。乾綜乾。 注：元－－大，亨－－通，利－－益，貞－－正，此乃幹之四德也。 釋：元亨者，天道之本然，先天之數。利貞者，人事之當然，後天之理也。 彖：大哉幹元，萬物資始，乃統天，雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。幹道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，首出庶物，萬國咸寧。 注：乾元－－乾卦為各卦之初始。 大明終始－－由始至終之理甚明。 六位時成－－六爻相配之際。 性命－－物所具有之特質為性，天賦之特性為命。 保合太和－－保者常存不變，合者聚而不散，太和者陰陽會合之正氣。 釋：宇宙既始，陰陽調和，六爻通變，人當依循之以順天承命。 象：天行健，君子以自強不息。 釋：天道運作不息，君子應效法之。 初九：潛龍勿用。 通：本爻變為巽，重卦為姤。〔遇也，柔遇剛也。〕 象：乾＝龍。初爻位低＝潛。 陽健而動，但一元之始，不宜動。 釋：時機未至，不宜有所作為。 通：本爻變為離，重卦同人。〔與人同也。〕 象：二爻屬「地」＝田。九五為君＝大人。 陽剛離潛而出，居內卦之人位元，處理事務，上與人君相契之象。 釋：時機成熟，應有所作為。 通：本爻變為澤，重卦為履。〔柔履剛也。〕 象：於重卦三爻屬「人」，以乾居人道，故言君子。 幹＝一日，三爻居內卦之終＝終日之象。 九三將離下卦，晉升上卦，處過渡期，將負重任，危懼可知。 釋：君子宜朝夕不怠、小心謹慎，情況雖厲而 咎。 通：本爻變為巽，重卦小畜。〔柔得位，健而巽，剛中而志行。〕 象：由內卦至外卦＝躍。乾＝大川，川側有淵之象。 九四已入朝庭，輔佐天子之象。 釋：可以力求表現， 咎。 九五：飛龍在天，利見大人。 通：本爻變為離，重卦大有。〔其德剛健而文明，應乎天而時行。〕 象：上卦四、五爻＝天。五爻居上卦之中，系人位，象徵天子。大人＝正直的人。 剛健中正之德，居天子之位，下有九二剛健之人才相輔，飛天之象。 釋：大權在手，利於用人。 通：本爻變為澤，重卦為夬。〔潰決也。〕 象：最上之爻＝亢，最高也。 物極必反，爻不能再上，又無一得之象。 釋：到了絕地，是為有悔。 用九：見群龍 首。吉。 象：最上之爻為首，最下之爻為足。 所有各卦僅乾坤二純卦多此一解，若六陽皆變，則以此占之，陽皆變陰則吉。 象：坤錯乾。坤綜坤。 乾象馬，牝馬為乾之配。乾以剛為貞，牝馬則以陰順為貞。 坤象徵迷，變為乾則不迷而得。坤主利，乾主義。 以文王圓圖而言，陽氣始于東北，盛于東南；陰氣始于西南，盛於西北。 坤=西南，兌離巽同居坤地，是得朋。震坎艮同乾居東北，故言喪朋。 釋：坤卦，大亨，以順為正，先失後得，且有利可圖。西南方有利，東北方則有損失，大致而言，安于正則吉。 彖：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合◇疆，含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地◇強，柔順利貞，君子攸行。 釋：坤為大地，是萬物滋生之溫床，順承上天之德，養育各種生命。歷經生生不息的變化、發展，仍然保持柔順之德操，人應深思慎行之。 象：地勢坤，君子以厚德載物。 釋：坤之地勢是由高而下，高高在上之君子應以自我之德性，以處世待人。 通：本爻變為雷，重卦為複。〔重複，往返。〕 象：初爻在下＝履。霜＝一陰之象。冰＝六陰之象。 陰爻＝小人。小人本無礙，盛則為患也。 釋：小人道長，應防微杜漸，以免為害。 通：本爻變為坎，重卦為師。〔剛中而應，行險而順。〕 注：直－－無私。方－－無黨。大－－無己。 象：坤卦之主爻，有正直、柔順之德。 坤之德得位得中，不必修習，已然具備。 釋：無私、無黨、無己，順其自然， 不利。 通：本爻變為艮，重卦為謙。〔謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。〕 象：坤＝文章，象含章。 下卦在家，上卦在朝，六三居下卦之終，如從王事， 成之象。 釋：盡忠職守，若從政，一事無成，惟能終老。 通：本爻變為震，重卦為豫。〔剛應而志行，順以動豫，豫順以動。〕 象：坤＝囊。四爻變陽，囊有收口狀，為括囊。 六四近君之側，乃多是非之地，陰爻尤應謹慎。 釋：謹言慎行，無咎， 譽。 六五：黃裳元吉。 通：本爻變為坎，重卦為比。〔輔也，下順從也。〕 象：坤＝黃色、衣裳。象徵正色，正裝，合中道之象也。 陰居尊，以柔順中道之德，以應世事之象。 釋：柔順守中無爭，大吉。 通：本爻變為艮，重卦為剝。〔柔變剛也。〕 象：坤錯幹＝龍。變艮＝剝，戰之象也。戰於外卦＝野戰也。 陰盛至極，將與陽爭之象。 釋：衝突不可避免，必至兩敗俱傷。 用六：利永貞。 釋：陰若全變為陽，亦為吉。 象：屯綜蒙。下震上坎，初動遇險，故曰屯。 釋：大亨利正，不要急功近利，利於逐步建立事業。 彖：屯，剛柔始交而難生，動乎險中大亨貞，雷雨之動滿盈，天造草昧。宜建侯而不寧。 注：天造草昧－－上天所造之自然現象。 象：上坎動＝雨，雷雨交加下震＝蕃草。上坎又＝月，視不明，路荒涼之狀。 釋：陰陽始交之時，混沌未定，故稱屯。此天下大亂之際，宜先求安定。 象：雲雷，屯，君子以經綸。 注：經綸－－治絲之工作。 象：上坎＝雲，雲厚有雷之象。 釋：當有變化之際，是君子治亂有為之時。 初九：盤桓，利居貞，利建侯。 通：本爻變為坤，重卦為比。〔親近，比和，下順從也。〕 注：盤－－基礎之石，桓－－木柱。 建侯－－古代指諸侯，建設地方，實在的事業。 象：中爻艮石＝盤，下震陽木＝桓，磐石棟樑。 震＝動，艮＝止。下麵動，而其上不能動之象。 釋：環境不宜，利於固志守正，利於從事生產事業。 注：迍如邅如，乘馬班如－－猶豫難行。 匪寇婚媾－－匪徒來求婚。 象：震＝馬，弱乘剛不可行。 外卦坎＝盜，六二女、九五男＝婚媾。 六二中正有德＝貞不字。中爻坤數＝十。 通：本爻變為離，重卦為既濟。〔初吉終亂。〕 注：即鹿 虞－－見到鹿，卻無協助的虞人。 君子幾－－君子見到這種情形。 象：中爻艮＝山，山麓有鹿。爻失位＝鹿入林，無虞人相從狀。 釋：事物不順之際，君子見機應舍，否則不利。 通：本爻變為兌，重卦為隨。〔剛來而下柔，動而說隨。〕 象：坎＝馬，往應初九之婚，上承九五，有才以佐君。 釋：欲進又止，徵求夥伴賢才，往吉， 不利。 九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。 通：本爻變為，重卦為複。〔出入 疾，朋來 咎。〕 注：屯其膏－－將有助於人之膏澤藏起來。 象：坎＝膏澤，又＝兇險。 釋：能力有限，處理小事尚可，大事則不利。 通：本爻變為巽，重卦為益。〔損上益下。〕 注：泣血漣如－－哭出血來，連續不止。 象：震、坎＝馬，坎＝憂，又＝血。 釋：地位危殆，動輒得咎，痛苦之至。 注：瀆－－溝渠，引申為疏導之義。 象：蒙綜屯。 釋：亨，須待求知者自動前來。初問則告，再則疏導，多告無益，利於正。 彖：蒙，山下有險，險而止。 象：坎水＝險，卦德＝止。 釋：前臨高山，後涉水險，無所適從，不知所措，故稱為蒙。 象：山下出泉，蒙。君子以果行育德。 象：山下水＝泉，水之源。蒙＝人認知之源。 釋：君子應該注意行為，培養德操。 通：本爻變為兌，重卦為損。〔損下益上，其道上行。〕 注：刑人－－強迫。說－－脫。 象：坎＝桎（足）梏（手），中爻震＝足，外卦艮＝手。 釋：啟蒙之時，應強迫學習。否則，人性喜逸惡勞，放縱之有吝。 九二：包蒙，吉。納婦，吉，子克家。 通：本爻變為坤，重卦為剝。〔柔變剛也。〕 象：九二中正剛健，包容初六之蒙。上納六三、六四之婦，照料六五之家。 釋：能容忍人之無知，吉。成家立業，吉。 通：本爻變為巽，重卦為蠱。〔上情不下達，下情不能上通。〕 注：勿用取女，見金夫，不有躬－－貪圖富貴之女人不可娶。 象：六三正應上九，本應為其妻，但九二近水樓臺，相當於「金夫」。 六三乘剛，乃依戀金夫之象。 釋：人見近利忘義，沒有好處。 通：本爻變為離，重卦為未濟。〔小狐汔濟，濡其尾。〕 釋：陷於群小之中，困於無知，吝。 通：本爻變為巽，重卦為渙。〔剛來而不窮，柔得位乎外而上同。〕 象：艮＝少男，故為童蒙。中爻為坤順，爻變為巽，順則啟蒙。 釋：謙遜好學，吉。 通：本爻變為坤，重卦為師。〔剛中而應，行險而順。〕 象：應爻坎＝盜，錯離＝戈兵，艮＝手，乃手持兵器擊打之象。 釋：愚昧至極，應行糾正，不可作惡，可制惡。 卦五 需 〔坎幹〕〔水天〕 象：需綜訟。 釋：需卦，有信，光明亨通，正則吉，可以做大事。 彖：需，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。 象：外卦坎＝險，在前方。幹之卦德＝剛健正直，故不陷。 釋：需是期待之意，當險困在前，而能剛健不屈，其義自然發揚光大。 象：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。 象：坎在天上＝雲。 釋：雲氣須待陰陽調和而成雨，君子應知時待命。 通：本爻變為巽，重卦為井。〔井養而不窮也。〕 象：乾＝郊。 釋：時未至，隱逸山林，要有耐性， 咎。 通：本爻變為離，重卦為既濟。〔初吉終亂。〕 象：坎＝水，近水有沙之象。中爻兌＝口舌。變爻離＝明。 二以陽剛之才，居柔守中，需之善也。 釋：險益近，小有口舌，終吉。 通：本爻變為兌，重卦為節。〔剛柔分而剛得中。〕 象：坎＝寇。水旁為泥，寇出沒之地。 三剛而不中，居健體之上，有進動之象。 釋：險在前，妄動導致不順。 六四：需於血，出自穴。 通：本爻變為兌，重卦為夬。〔剛決柔也，健而說，決而和。〕 象：坎＝血，又＝穴。六四以陰居三陽之上，又為坎險，有離穴而去之象。 釋：危難當頭，能避則避。 通：本爻變為坤，重卦為泰。〔君子道長，小人道消也。〕 象：坎＝酒。 釋：無為而治，居險中而不亂，行事正則吉。 通：本爻變為巽，重卦為小畜。〔柔得位而上下應之。〕 象：變巽＝入，入於穴（坎）之象。 內卦三陽＝不速之客。陽爻以上進為德，無佔有之意，故敬之則可。 釋：已入險地，若有不測，慎之終吉。 象：訟綜需。剛來得中＝利見大人。入于坎水＝不利涉大川。 釋：有孚信、能窒忍、有惕懼、性中和則必然無訟，故吉，否則有訟必凶。 彖：訟，上剛下險，險而健，訟。 象：卦德：乾＝剛健，坎＝險。 釋：訟者，必兩造皆強且意見相左，剛者恃強，弱者行險，必將致訟。 象：天與水違行，訟，君子以作事謀始。 釋：天清上升，水濁下潤；天西轉，水東流，互違故訟。君子應慎始，可免。 初六：不永所事，小有言，終吉。 通：本爻變為兌，重卦為履。〔柔履剛也。〕 注：不永所事－－不能永遠興訟下去。 象：變兌＝口舌。應爻幹＝言。 釋：口舌難免，得饒人處且饒人，終吉。 通：本爻變為坤，重卦為否。〔大往小來，則是天地不交而萬物不通也。〕 象：二訟五，以下訟上＝不克之象。坎＝隱伏，歸逋之象。 變坤＝眾，邑人之象。中爻離＝三，三百戶之象。 以弱敵強，必敗，若知力不可敵，表尚有自知之明，無災之象。 釋：不勝而歸，所幸有自知之明，無災。 通：本爻變為巽，重卦為姤。〔遇也，柔遇剛也。〕 注：食舊德－－對舊恨忍聲不言。 象：中爻巽綜兌＝口，食之象。中爻離日＝王家之象，巽＝不果， 成。 三雖居剛而應上，然介二剛之間，危懼不能訟之象。 釋：守本分，正，雖厲終吉。但力不足，不能成大事。 通：本爻變為巽，重卦為渙。〔剛來而不窮，柔得位乎外。〕 象：中爻巽＝命。 釋：訟敗，知不可違，守分安正，吉。 通：本爻變為離，重卦為未濟。〔小狐汔濟，濡其尾。〕 釋：剛健中正，主持公道，大吉。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 通：本爻變為兌，重卦為困。〔柔掩剛也。〕 象：乾＝衣，帶。坎＝盜，褫奪也。 釋：不論訟之所得為何，終將失去，而一無所得。 注：丈人－－即九二爻，蓋領軍之人，居「人位」，陽為大，故稱丈人。 象：師綜比。 釋：用兵之道在於正，得大將為吉。 彖：師眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順。以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。 注：周制，五人為伍，二千五百人為師。 毒－－藥也。 象：坤、坎＝眾。一陽居人位，五陰相從，領軍之象。 釋：能集合眾人之力量，則足以稱王。有強者率師，眾人回應，當能履險如夷。 以軍事征服天下，人民若從之，又有何不妥？ 象：地中有水，師，君子以容民畜眾。 釋：勞師動眾，君子為生民謀求福利。 注：臧－－善，否臧－－不善，無紀律。 通：本爻變為兌，重卦為臨。〔剛浸而長，說而順，剛中而應。〕 象：失位，唯以柔承上。 釋：率眾須有紀律，否則，不論成、敗皆凶。 九二：在師中，吉， 咎，王三錫命。 通：本爻變為坤，重卦為坤。〔萬物資生，乃順承天，坤厚載物。〕 注：王三錫命－－君王數次嘉獎，賦與重任。 象：中正剛健，將之道也。六五為王，九二相應為信＝錫命之象。 師卦僅此一陽，統率眾陰，吉， 咎，有上寵之象。 釋：領導有方，吉， 咎，上有靠山。 通：本爻變為巽，重卦為升。〔巽而順，剛中而應。〕 注：輿屍－－用車將屍首抬回，象徵敗陣，或為主將之權被架空之意。 象：出師，柔乘剛，不利。變巽＝進退不果，坎＝車輿，屍者主帥不得位也。 三居下卦之上，才不足位不正，有擅權干擾之象。 釋：組織中權責不專，凶。 通：本爻變為震，重卦為解。〔險以動，動而免乎險。〕 注：左次－－退軍，轉進。 象：六四陰柔，非能克敵者，六五之君亦柔弱無能，不能進之象。 釋：改變目標，無咎。 通：本爻變為坎，重卦為坎。〔水流而不盈，行而不失其信。〕 注：田有禽，利執言－－田中有鳥，糧食有損，猶如國家有侮，應加討伐也。 長子帥師，弟子輿屍－－兄在作戰，弟卻抬屍，象徵軍令不行，權臣掣肘。 象：地有水為田，坎錯離＝雉，禽，坎＝盜，禽害稼禾之象。 中爻震＝長子，六五柔弱，有雖用長子率師，但卻不能服眾之象。 釋：同仇敵愾， 咎，但軍令不行，雖正亦凶。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 通：本爻變為艮，重卦為蒙。〔山下有險，險而止。〕 象：坤＝地，錯乾＝言，有命，君國之象。變艮＝家。 釋：守成之時，切記不可任用小人。 注：原筮－－剛中在上卦者。 不甯方來，後夫凶－－心不寧才來求助，但後來的有凶。 象：比綜師。九五，六二相應。四陰在下，相率而來，有不甯方來之象。 釋：四方歸附，但不幸陰盛陽衰，難以為繼，先吉、 咎、後凶。 彖：比，吉也。比，輔也，下順從也。 釋：比卦為輔助之意，眾人順從上方之領導。 象：地上有水，比，先王以建萬國親諸侯。 釋：當土地之上有水，機緣和合，即可成立大業。 通：本爻變為震，重卦為屯。〔剛柔始交而難生，動乎險中大亨貞。〕 注：有孚盈缶，終來有他吉－－信用極佳，終於得到他人信任。吉。 象：坤＝土缶，中空可盛物者。初爻變為屯＝盈。 初六比之始也，相比之道，以誠信為本，陰爻中空＝缶之象。 釋：誠信待人， 咎，終有吉。 通：本爻變為坎，重卦為坎。〔水流而不盈，行而不失其信。〕 象：二與五正應，二處於內＝自內之象，意謂衷心自願。 釋：發自內心，正則吉。 六三：比之匪人。 通：本爻變為艮，重卦為蹇。〔險在前也。〕 象：本爻變，中爻為坎，六二六四有匪人之象。六三亦不中正，故有此象。 釋：朋比為奸，助紂為虐。 通：本爻變為兌，重卦為萃。〔順以說，剛中而應，聚也。〕 象：六四爻居外卦，外比於五，輔佐九五仁君，正則吉。 釋：親賢重道，正吉。 通：本爻變為坤，重卦為坤。〔萬物資生，乃順承天，坤厚載物。〕 注：王用三驅－－天子狩獵時，不可合圍，故設三面之網，是網開一面也。 失前禽，邑人不誡－－獵時，禽已失而人不以為意，必天子有道也。 象：坎錯離＝王。九五＝君王。坎＝馬，坤＝車，王駕馬車之象。 坤＝眾人，邑人。初二三四皆為陰爻，靜止不動，是為不誡。 釋：光明正大，行事慈愛寬容，吉。 通：本爻變為巽，重卦為觀。〔盥而不薦，有孚顒若。〕 象：乘剛，無輔助之實，有控制之心。 釋：乖僻孤獨，凶。 象：小畜綜履。中爻離錯坎＝雲。中爻兌＝西，下卦乾＝郊。 西方之雲，乃乾而無雨之象。 釋：亨，西方密雲不雨。在事之初，人對事物尚有憧憬期望，故亨。 彖：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。 象：陰爻居四，又處上位，上下五陽皆應之，即所謂柔得位上下應之。 陰爻有畜之功，五陽受一陰之養，乃以小畜大，故以之名。 中爻巽，順也，深入也。二五居中，剛中也。 釋：小畜因懷柔得當，恩及四澤，既勤健又深入，剛強而執著，故亨。 象：風行天上，小畜，君子以懿文德。 象：中爻離＝懿美。下乾＝陽德。 釋：當君子受小人之養時，應發揚其文采以教化之。 通：本爻變為巽，重卦為巽。〔剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛。〕 象：自下升上曰複，原為陽爻之德。陽得陽位，應於六四之陰爻所養。 釋：恢復原有自我之道， 咎，吉。 通：本爻變為離，重卦為家人。〔女正位乎內，男正位乎外。〕 象：九二漸近于陰，且為三陽之主，俱欲牽眾升上而複，是為牽複。 釋：與大眾同心同德，吉。 通：本爻變為兌，重卦為中孚。〔柔在內而剛得中。〕 注：輿說輻－－車脫了輻。 象：乾錯坤＝輿。變兌＝毀折、脫輻之象。 乾＝夫，長女巽＝妻。中爻離＝目，巽＝多白眼、反目。 九三扶六四，本相悅，然九三變兌＝口舌，夫妻反目之象。 釋：不能相互配合，必反目成仇。 六四：有孚，血去惕出， 咎。 通：本爻變為幹，重卦為乾。〔天道之本然，人事之當然。〕 注：血去惕出－－受到傷害委屈後，才能平安。 象：離錯坎＝血，有憂之象。若變則重卦為乾＝血去之象。 六四爻為小畜養眾之爻，有犧牲小我、完成大我之象。 釋：有信用，難免受到委屈， 咎。 通：本爻變為艮，重卦為大畜。〔日新其德，剛上而尚賢。〕 注：攣－－續綴也，牽連也。 象：巽＝繩，陽爻連為一體，又＝利市三倍，富之象也。 釋：與眾同心同德，共用財富。 通：本爻變為坎，重卦為需。〔險在前也，剛健而不陷。〕 注：既雨既處，尚德載，婦貞厲－－雨停後，眾人同行，婦心正厲。 月幾望，君子征凶－－望指滿月，月滿時陰最盛，不利於陽，君子有行必凶。 象：變坎為雨。巽風吹散雨勢，雨止可往。 下三陽爻＝德，坎＝車載之。巽婦＝貞順，變坎＝險，婦貞厲之象。 釋：大家合作到了一定的程度，人心丕變，互相猜疑，行事則凶。 象：履綜小畜。中爻巽錯震＝足，自上而履下。 下卦兌錯艮，艮＝虎之象，因下卦而稱尾。 兌＝口、悅，中爻巽＝順，虎悅順而不咬人之象。 釋：踩到老虎之尾，然虎並未咬人，亨。 彖：履，柔履剛也。 象：六三之柔，履九二之剛。 釋：向困難挑戰，以弱淩強也。 象：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。 釋：君子能辨上下之分，規定明確，民自能按步實施。 通：本爻變為坎，重卦為訟。〔上剛下險，險而健。〕 注：素履－－憑個人的條件。 象：初陽伊始，尚無染著，是素。 釋：安貧樂道，可往， 咎。 通：本爻變為震，重卦為無妄。〔動而健，剛中而應，大亨以正。〕 注：幽人－－隱居山林、不好名利者。 象：變為震＝大道、坦然。中爻離明在上，下爻則相對為幽。 釋：前途平坦，不好高騖遠，不計名利者，正吉。 通：本爻變為乾，重卦為幹。〔天道之本然，人事之當然。〕 注：眇能視，跛能履－－雖瞎可見，卻未見其明。雖跛能行，未能致遠。 履虎尾，咥人凶－－踩及虎尾，其凶不可言。 武人為于大君－－猶武人以暴力纂位，得其位，未必能治也。 象：中爻巽錯震＝足，下離＝目，皆為兌之毀，故跛又眇。 重卦人位，正居兌口，是在虎口之中，咥人之象。 六三柔弱失其位，變重卦為幹，剛勇武猛，是武人亦為大君。 釋：視不明，才不足，自不量力，冒進必凶。 九四：履虎尾，愬愬終吉。 通：本爻變為巽，重卦為中孚。〔柔在內而剛得中。〕 注：愬愬－－畏懼貌。 象：剛居柔位，無所憑藉＝履虎尾貌。 九四陽剛，且系乾體，近君，知所畏懼之象。 釋：遇不測，戒懼謹慎，終吉。 通：本爻變為離，重卦為睽。〔二女同居，其志不同行。〕 注：夬－－決也，不顧一切也。 象：夬與履，皆乾兌上下相易之卦。
通：本爻變為兌，重卦為兌。〔悅也。〕 注：視履，考祥，其旋－－反省自己過去作為，有錯改之。 象：中爻離＝目、視。 釋：自我檢討，有錯必改，大吉。 象：正月之卦，泰綜否，且錯否。 陰小，陽大，由內至外為往，反之為來。 泰、否、既濟、未濟四卦，內卦與外卦情況反相，有消長之象。 釋：天地交，陰陽二氣相通，故為泰，吉亨。 彖：泰，小往大來吉亨，則是天地交，而萬物通也，上下交，而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。 釋：陰去陽來，故吉亨，天地交泰萬物流通，上下交心，志同道合。內陽爻， 外陰爻，內健，外順，內君子，外小人。君子之道增長，小人之道消失。 象：天地交泰，後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 釋：天地交泰以後，自有因時因地制宜之法則，使人民安居樂業。 通：本爻變為巽，重卦為升。〔巽而順，剛中而應。〕 注：拔茅茹，以其匯－－拔茅草時，因草根相連，一齊被拔起。 象：變巽＝草茅。茹＝根＝初爻。 初以陽居下，剛明之才，泰之初，志在上進，賢者以其類，同進之象。 釋：志同道合，努力上進，吉。 通：本爻變為離，重卦為明夷。〔內文明而外柔順，以蒙大難。〕 注：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡－－處泰之道也，量大，勇為，深思，不黨。 得尚於中行－－合此四德，則能配合九二中行之道。 象：陽來乎下，故九二包初九之茅草，謂之包荒，意包容一切也。 九二變中爻為坎＝河。二爻位柔，陽勇健，故稱馮河。 二與初為邇，隔三、四，與五為遐。九二上應六五，不顧其遠，故稱不遐遺。 朋者初爻也，三陽同進，朋也。不計朋友之私，故稱朋亡。 釋：量大，勇為，深思，不黨，始能光大。 通：本爻變為兌，重卦為臨。〔剛浸而長，說，而順剛中而應。〕 注： 平不陂， 往不復－－陸地必有高低，運動必有往復。 勿恤其孚，於食有福－－勿期望別人有信於我，對已經得到的就應該滿足。 象：上卦坤為地，地上有平有坡。九三變為兌＝食之象。 釋：世事變化不測，於艱難中要正直不阿，隨遇而安。 六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。 通：本爻變為震，重卦為大壯。〔大者壯也，剛以動，故壯。〕 注：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚－－環境不宜，結伴為鄰，互信互諒。 象：適為陰陽交泰之爻，外卦之三陰爻翩翩而至。 巽＝富，又＝進退不果。坤地本為在下之物，此乃結伴下行之象。 釋：環境不適，結伴另謀發展。 通：本爻變為坎，重卦為需。〔險在前也，剛健而不陷。〕 注：帝乙－－殷商紂王之父，賢君。歸妹－－婦女出嫁。 帝乙歸妹，以祉元吉－－帝乙其妹下嫁朝臣，以求江山之固。 象：中爻三四五為雷，二三四為澤，互卦為歸妹。 釋：施恩惠眾，以求長保安泰。 通：本爻變為艮，重卦為大畜。〔日新其德，剛上而尚賢。〕 注：隍－－未經整頓之土地。城－－掘隍之土，累積之，始為城。 城複於隍，勿用師，自邑告命－－城復舊觀，人力難回，各人自求多福。 象：坤為眾，中爻為震，變爻象離＝戈兵。眾動戈兵，師之象。 中爻兌＝口，告之象。兌綜巽＝命之象。 釋：甘盡苦來，天道往還，人不可力爭也，正則有咎。 |